La méthode phénoménologique à ses frontières: Axe 2 : Applications et usages transdisciplinaires

Définir la méthode phénoménologique est complexe ; et aucune définition ne fait consensus[3]. Ce flou autant que ce foisonnement définitionnel – tout autant qu’une certaine idée de la phénoménologie, qui est aussi un certain style philosophique et une certaine méthode d’écriture (Depraz, 1999) – nous permettent, dans ce dossier, de nous déplacer d’emblée vers les frontières de cette méthode phénoménologique. Les frontières sont ici comprises comme points de contact davantage que comme limites : contacts entre la phénoménologie et d’autres disciplines, mais aussi, plus fondamentalement peut-être, contacts entre des manières de philosopher qui, si elles se regroupent sous une idée – chercher à décrire les perceptions, à décrire ce qui apparait de la manière dont cela se donne à la conscience –, s’entrechoquent en une multiplicité de manières de faire, marque d’un certain éclatement de la phénoménologie, bien décrit par Dominique Janicaud (1998). Parler des frontières de la méthode phénoménologique, c’est donc d’une part évoquer son frottement aux règles et partis-pris d’autres disciplines (psychologie, psychanalyse, géographie, sociologie, anthropologie, sciences cognitives…), qui ne sont pas que des usages mais qui transforment inévitablement la raison d’être de la phénoménologie ; et c’est, d’autre part, traiter de différentes manières d’être phénoménologue, en déplaçant et en mettant en question le cadre épistémologique husserlien pour redéfinir la phénoménologie. Ces points de contact nous amèneront tout de même à évoquer certaines limites qui obligent le chercheur à continuer à chercher des chemins et faire des tentatives : par exemple, est-il possible de garder le schéma de la réduction transcendantale quand on évoque une enquête empirique décrivant des vécus en extériorité ?