Miracles de guérison entre médecine et religion

Irruption de l’exception dans l’ordre normal des choses, le miracle relève d’une histoire dont les guérisons miraculeuses sont un observatoire privilégié. Elles mettent en présence la puissance de Dieu qui produit le miracle, celle de l’Église qui fixe les conditions de sa validité, celle des médecins qui peuvent confirmer ou contester le caractère miraculeux de la guérison. Le dossier présenté ici explore cette histoire longue à partir d’un de ses tournants, intervenu au xviiie siècle à la paroisse Saint-Médard autour de la tombe du diacre Pâris. Les récits de guérison des convulsionnaires, les controverses qu’ils suscitent, dessinent une nouvelle configuration épistémologique du miracle. Qu’est-ce qu’un « vrai » miracle, dès lors que celui-ci peut n’apporter qu’une guérison incomplète, ou avoir besoin du secours de la médecine pour être pleinement efficace ? Quel rapport entre le vrai et le faux, quand des voix contradictoires se font entendre au cœur même des récits des miraculés ? De cette crise moderne des savoirs miraculeux résulte un nouvel équilibre entre l’institution ecclésiale, l’autorité médicale et le pouvoir politique, dont le xixe siècle recueillera l’héritage. Dans le varia qui accompagne ce dossier, Nicolas Élias montre comment le « cas Diogène » permet, via le détour antique, de proposer une anthropologie de l’ascèse comme fondation même de l’ordre politique.