Žitija svetog Save kao izvori za istoriju srednjovekovne umetnosti
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| 1. Verfasser: | |
|---|---|
| Format: | Buch |
| Veröffentlicht: |
Beograd
Vizantološki Inst. SANU
2008
|
| Schriftenreihe: | Posebna izdanja / Vizantološki Institut Srspke Akademije Nauka i Umetnosti
38 |
| Schlagworte: | |
| Online-Zugang: | Abstract Inhaltsverzeichnis |
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СКРАЋЕНИЦЕ
..........................11
ПРЕДГОВОР
...........................25
Дела
Доментијана
и
Теодосија
—
датовање,
преписи,
издања
... 26
САВИНА
ЖИТИЈА
KAO
НАРАТИВНИ ИЗВОРИ ЗА
ИСТОРИЈУ
УМЕТНОСТИ
........................33
Црква
и пирг руског манастира Светог
Пантелејмона
.......33
Ктиторска
делатност
Саве и Симеона у Ватопеду
........42
Икона Богородице Ватопедске
.................58
Ватопедски
метох
Светог Симеона Богопримца у Просфориону
. . 64
Протат
............................66
Икона Богородице Кариотисе
.................70
Ивирски манастир
.......................75
Лавра Светог
Атанасија
....................77
Икона Богородице Икономисе
.................80
Оснивање српског
Хиландара
.................81
Игумански штап
.......................83
Обнова Хиландара
......................84
Милеје
............................95
Кареја ...........................
101
Зиг
.............................103
Каракал
...........................106
Ксиропотам
.........................107
Филотеј
...........................109
Солунске цркве
—
Света
Софија,
Свети
Димитрије
и
манастир
Филокал
........................110
Манастир
Богородице Евергетиде и
метох
Светог
Андреја
у Цариграду
. . ....................118
Црква
светих
апостола Петра и Павла код Новог
Пазара
.....124
Студеница
..........................125
Жича
............................134
Град Просек
.........................141
Никеја
...........................141
Хаљине
од великог оловера
..................145
Кандило
за гроб светог Петра
................. 146
Мозаик Христовог
Рођења
из
витлејемске
базилике
....... 147
Гроб светог Саве
Освећеног
.................. 151
Представа
Христа из катедрале у Назарету
........... 152
Александрија
и околина
................... 152
Вавилон
........................... 165
Манастири
Светог
Антонија Великог
и Светог
Арсенија Великог
. 168
Манастир Каламон
...................... 175
Град Корак
......................... 176
Синај
............................ 176
Антиохија,
Дивна гора, Мала
Јерменија
и турске стране
.... 182
Трново
........................... 186
Милешева
.......................... 192
ЖИТИЈА
СВЕТОГ САВЕ
KAO
ЛИТЕРАРНИ ПРЕДЛОЖАК
У
CTAPOJ
СРПСКОЈ
УМЕТНОСТИ
.............. 199
УМЕСТО
ЗАКЉУЧКА
...................... 211
ПРИЛОГ ПРВИ
Манастир
Светог Николе у
Топлици
.............. 215
ПРИЛОГ
ДРУГИ
Житије
светог Петра Коришког
................ 217
Свети Петар выше
Уњемира
............... 217
Свети Петар Коришки
................. 218
RESUME
............................. 221
РЕЧНИК
............................. 245
РЕГИСТАР
............................ 247
LES VIES DE SAINT
SAVA
COMME LES SOURCES
POUR L HISTOIRE DE L ART MÉDIÉVAL
Outre de nombreuses informations venant éclairer les événements historiques
de la fin du
XIIe
et de la première moitié du siècle suivant, les Vies très complètes du
saint serbe le plus vénéré,
Sava,
écrites par Domentijan et Teodosije, contiennent de
précieux témoignages faisant état d œuvres majeures de l époque, visibles en terres
serbes mais aussi sur tout le pourtour de la Méditerranée orientale. Il est donc
question non seulement des régions où a vécu
Sava,
mais aussi
—
depuis l Athos
jusqu au Sinaï et l Egypte
—
de toutes celles qu il a parcourues lors de ses voyages.
Par là même, dépassant les frontières de l espace correspondant à leur langue de
rédaction, ces ouvrages s avèrent tout particulièrement intéressants tant pour la
connaissance du patrimoine artistique byzantin créé au Mont
Athos,
à Thessalonique
et à
Constantinople,
que pour celle de certains monuments artistiques du Proche
Orient et des chemins de pèlerinage qui y conduisaient.
Dues, l une comme l autre, à la main de moines du monastère serbe de
Chilandar au Mont
Athos,
les deux Vies de saint
Sava
présentent un lien direct.
L utilisation par Teodosije de l œuvre de son prédécesseur ressort déjà du titre même
de sa Vie qui annonce que Teodosije y écrit ce que relate Domentijan. En
l occurrence, celui-ci a rédigé son texte à l ermitage de Karyès en
1253/54,
alors que
celui de Teodosije peut être daté de la première moitié de la huitième décennie de ce
même siècle.
Le fait que l on compte plus de trente copies conservées de la Vie de saint
Sava,
dans sa rédaction serbe, de Teodosije pour trois seulement de l œuvre de
Domentijan consacrée à ce même saint, suggère une popularité nettement à l avantage
—
au moyen âge et par la suite
—
du texte de Teodosije. Ceci étant, uniquement à
Chilandar on en dénombre pas moins sept copies pour aucune lorsqu il s agit de
l œuvre de Domentijan. Cette situation pourrait peut-être trouver son explication dans
une note apposée par cet auteur dans son ouvrage précisant que celui-ci a été envoyé
comme offrande au roi Etienne
Uroš
Ier
en Serbie, on ne peut exclure que c est
précisément l envoi de cet ouvrage à la cour de Serbie qui a incité Teodosije a
composé, d après les dires du disciple de
Sava,
une nouvelle vie du fondateur de ce
monastère athonite.
222
Les vies de saint
Sava
Fils cadet du grand joupan serbe Etienne Nemanja, le futur
Sava
est né sous le
nom de Rastko en
1175/76.
Dès l âge de quinze ans, il s est vu confier par son père
l administration d une partie du pays, la région de Hum, avant de renoncer de son
propre chef, en
1192/93,
à la vie profane pour recevoir la tonsure dans le monastère
russe du Mont
Athos.
Lorsqu ils décrivent les événements ayant précédé son entrée
en religion et, entre autre, l arrivée d une troupe armée dépêchée par le grand joupan
pour ramener le jeune prince qui avait fui la cour, les deux biographes de
Sava
men¬
tionnent l église et le pyrgos du monastère russe de Saint-Pantéléèmon. Cet établisse¬
ment, également connu sous le nom d Ancien
Rossikon,
se trouve à deux heures de
marche de l actuel
Rossikon,
érigé au début du
XIXe
siècle sur la côte. Apparaissant
tout d abord dans les textes sous le nom du le monastère du Thessalonicien, il est
cédé, en
1169,
à des moines russes du monastère de Xylourgou. L acte du prôtos
Jean délivré en août
1169,
par lequel ce monastère grec, autrefois prospère mais, à
présent, aux murs et aux cellules délabrés, est remis à la confrérie slave, stipule
expressément l obligation faite à celle-ci de restaurer ses ouvrages de défense. Et
l on sait également que c est dans les années qui suivirent que se situe l érection du
pyrgos dont parlent les biographes de
Sava.
C est dans cette même tour, constituant
un ultime bastion, que devait trouver le salut l higoumène de Chilandar,
Danilo
—
alors réfugié dans le monastère russe
—
lors du siège de cet établissement par les
Catalans au début du
XIVe
siècle, événement dramatique lors duquel, aux dires du
disciple et continuateur de
Danilo,
seule cette tour échappa à l incendie qui ravagea
la quasi totalité du monastère. Le disciple de
Danilo
fait également état de la présence
d une chapelle au dernier étage de cette tour, comme cela était fréquemment le cas à
l Athos. Déjà vers le milieu de ce même siècle, à en juger par les données contenues
la Vie de l higoumène du
Rossikon,
Isaia, oeuvre d un moine athonite anonyme, de
vastes travaux furent entrepris sur ce monastère russe grâce aux subsides octroyés
par l empereur serbe
Dušan.
Ceux-ci se soldèrent par l érection depuis leurs fondati¬
ons mêmes d une nouvelle église, d un réfectoire, de magasins, de chapelles et de
pyrgoi. Selon toute probabilité, cette église, aujourd hui disparue, aurait alors rem¬
placé le catholicon original de le monastère du Thessalonicien, et plus tard russe, où
avait été accueilli le jeune Rastko à son arrivée à l Athos.
En revanche, c est à un ouvrage encore visible de nos jours que la tradition
monacale rattache l acte de la tonsure de Rastko. Il s agirait de la tour d angle à trois
étages, de petites dimensions et de plan polygonal irrégulier, qui, incorporée dans le
rempart extérieur, se trouvait à angle sud-est de l ancien complexe, et depuis
laquelle, selon la tradition, Rastko jeta aux hommes dépêchés par son père ses
mèches de cheveux et ses habits profanes, indiquant de la sorte son choix pour la vie
monacale. Sur un dessin de
Vasilij Grigorovič Barskij
datant de
1744,
cet ouvrage
apparaît quasi identique à son aspect actuel, avec coupole coiffant une chapelle
aménagée au dernier étage. S agissant du vocable de cette chapelle, nous sommes
renseignés par d autres textes consacrés à l Athos: Dimitrie
Avraamović,
le premier
chercheur moderne s étant intéressé au patrimoine serbe de l Athos, lui associe
uniquement l épithète du Précurseur dans un texte indiquant sa position au sommet
de la tour ainsi que l état dans laquelle il l a trouvée en
1846,
alors qu une
comme les sources pour l histoire de l art médiéval
223
enumeration
des édifices sacrés du monastère russe, figurant dans un écrit de son
higoumène Ioakim, daté de
1561,
parle d une chapelle dédiée à la Naissance de Jean
le Précurseur. Or, lorsqu il entreprit plus tard la restauration de Chilandar, c est
également au Précurseur du Christ que
Sava
dédia la chapelle aménagée au sommet
d un nouveau pyrgos. Il ressort donc qu un tel choix aurait fort bien pu lui être
inspiré par le souvenir même du lieu où il avait reçu la tonsure, dans des conditions
plutôt dramatiques, dans le pyrgos du monastère russe, ce qui viendrait indi¬
rectement confirmer l ancienne tradition monacale évoquée.
Le jeune Rastko rejoint ensuite le monastère de Vatopédi où débute sa vaste
oeuvre de ktètor: outre la pose d une couverture de plomb et la décoration dont
bénéficie le catholicon, il y fait ériger et décorer, à l est de cette église principale
dédiée à l Annonciation, deux chapelles placées sous le vocable de la Naissance de
la Vierge et de Saint-Jean-Chrysostome, auxquelles s ajoute la construction d une
troisième chapelle, dédiée à la Transfiguration, au sommet du pyrgos du monastère.
Le
2
novembre
1197,
il accueille à Vatopédi son père, l ancien grand joupan serbe,
lui aussi entre temps entré en religion sous le nom de Siméon. Bien que les termes
employés par Domentijan concernant la fin des travaux sur deux des chapelles et le
catholicon: ornés de tout ce qui fait besoin, et /les
ą/
amplement munis de toutes les
décorations et de tout ce qui est nécessaire pourraient davantage se rapporter à
l équipement des églises en mobilier et ustensiles ecclésiastiques, ils n excluent pas
la possible réalisation de nouvelles fresques. Ceci pourrait être confirmé par ce
même auteur lorsqu il parle, plus loin, des projets de
Sava
et Etienne le
Protocouronné pour la décoration de l église de
Žica
en disant: et ils la firent orner
de saintes images et de couleurs
splendides
mais aussi par l ancienne décoration du
catholicon de Vatopédi.
Parmi les fresques conservées dans cette église on remarque aux intrados des
deux arcs coiffant les colonnes et les murs est du sanctuaire, les figures des
prophètes
Ezechiel,
Jonas,
Samuel, Elisée et deux bustes en médaillons de saint
Florns
et saint Laurent. S y ajoute, attribuable au même atelier de peintres, saint
Phocas, peint sur la partie ouest de l intrados de l arc qui supporte la partie sud de la
voûte transversale du narthex. Au vu de leurs caractéristiques stylistiques, ces sept
prophètes et saints peuvent être datés de la fin du
XIIe
siècle et se rangent parmi les
plus anciennes fresques conservées à l Athos. Les origines et la formation du
principal peintre ayant travaillé sur ces représentations doivent avant tout être
recherchées parmi les cercles d artistes de la capitale qui ont toujours entretenu la
tradition classique, en restant attachés aux canons antiques de la beauté. Se
démarquant du style alors prédominant, de telles conceptions
-
partagées par le
peintre de Vatopédi
-
apparaissent tout particulièrement dans la peinture de l église
de
Bačkovo,
tout comme dans certains autres oeuvres de la fin du
XIIe
siècle.
Cependant, plus encore qu un témoignage de l existence d un pluralisme de styles
durant la dernière décennie du siècle, ces plus anciennes fresques de Vatopédi
-
preuve en est leur comparaison avec Kurbinovo et Lagoudéra
-
peuvent être vues
comme des oeuvres portant déjà en elles les éléments d un nouveau style qui allait se
développer au cours du siècle suivant. Ce retour à un idéal classique de la beauté,
224
Les vies de saint
Sava
arrivé à maturité au cours du
XIIIe
siècle dans la peinture d églises situées dans
diverses parties du territoire artistique, autrefois uni, de l Empire, a assurément
trouvé ses racines dans l art de la capitale au tournant des deux siècles.
La façon de peindre du principal artiste engagé à Vatopédi vers la fin du
XIIe
siècle trouve ses plus proches parallèles dans d autres oeuvres peintes contemporaines
conservées dans ce même monastère. Il est question de l épistylion qui ornait
autrefois l architrave de la cloison d autel originelle. S il n est plus possible
aujourd hui de reconstituer avec certitude l ensemble original, il est permis de
supposer, au vu des rares représentations du mariage de la Vierge, qu y trouvait
place, outres les principales fêtes
—
célébrant le Christ ou mariales
—
de nombreuses
scènes illustrant la vie de la Vierge, patronne de l église.
Si les témoignages des biographes de
Sava
ne permettent pas d être plus précis
quand à son rôle lors de la décoration du catholicon de Vatopédi, l évocation de la
pose d une couverture de plomb sur ce même édifice apparaît très précieuse. La
confrérie du monastère, alors dirigé par l higoumène Théostèriktos, s est assurément
résolue à entreprendre ces travaux en raison de la vétusté de la couverture en pierre
originelle qui remontait déjà à deux siècles. Cette précision, venant s ajouter aux
caractéristiques stylistiques relevées, invite d autant plus à rapprocher la restauration
attribuée à
Sava
vers la fin du
XIIe
siècle et les plus anciennes fresque du catholicon
de Vatopédi qu il paraît logique que la réalisation d une nouvelle décoration soit
précédée d une réfection des toitures.
La présence de prophètes vétérotestamentaires dans la partie orientale du
catholicon de Vatopédi suggère l introduction de certaines particularités dans son
programme de décoration, réalisé vers la fin du
XIIe
siècle. Leur place habituelle
était en effet dans la coupole, entre les baies du tambour, règle à laquelle, au vu des
ensembles conservés, le monde byzantin ne déroge que très rarement. En ce sens, la
décoration de la coupole de Vatopédi semble pouvoir être rangée au nombre des
quelques exceptions connues, datant notamment du début du
XIIe
siècle. La seule
présence d un des quatre grands prophètes,
Ezechiel,
sur un des arcs surmontant la
cloison du sanctuaire, atteste très certainement que ces personnages n ont pas, ici non
plus, trouvé place dans la coupole qui accueillait, vraisemblablement, une
représentation de l Ascension. Hormis la solution comprenant la figure en buste du
Pantocrator
accompagné d anges et des prophètes, c est en effet le second thème qui
trouve le plus souvent place dans les coupoles des églises byzantines. Il semble que
Thessalonique, et plus précisément son église cathédrale ait joué un rôle
prépondérant dans la propagation de cette solution dans les environs, plus ou moins
proches, de la seconde ville de l Empire. Il est en tout cas certain que les re¬
présentations de l Ascension dans les coupoles de deux églises voisines de
Sainte-Sophie, dans la ville même, la Panaghia Chalkeon
(1028)
et l Eglise du Christ
Sauveur (troisième quart du
XIVe
siècle), ont été exécutées sur le modèle offert par
celle-ci. On ne peut donc exclure que la solution retenue dans cette cathédrale ait pu
influer sur les moines de Vatopédi, vers la fin du
XIIe
siècle, en les incitant à la
reprendre également dans la coupole de leur catholicon.
comme les sources pour l histoire de l art médiéval
225
Venant s ajouter aux figures des prophètes représentées dans la partie orientale
du katholikon, en tant qu élément de preuve direct, et aux églises de Thessalonique,
et plus précisément à l église cathédrale de la seconde ville de l Empire, en tant que
possible modèle, un autre groupe de monuments apparaît comme une preuve
indirecte de la disposition d une composition représentant l Ascension dans la
coupole du catholicon de Vatopédi lors de la restauration entreprise par
Sava.
Il
s agit, en l occurrence, de la décoration des édifices majeurs érigés en Serbie au
cours du
XIIIe
siècle: Studenica
(?),
Žica, Mileševa,
les Saints-Apôtres à
Peć
et
Sopoéani. Car, en toute logique,
Sava,
devenu premier archevêque de Serbie, a
assurément joué un rôle clé dans la formation du programme de peintures réalisé à
Žica
en
1220,
lequel, avec ses particularités, a été repris dans les autres églises
mentionnées, soit y compris durant la seconde moitié de ce même siècle. Si, deux
décennies plus tôt, il n avait fait qu assurer, par sa présence, d importants subsides
en faveur de Vatopédi lors de la rénovation du monastère, sans, vraisemblablement,
jouer quelque rôle dans le choix même des peintres ou dans l établissement du
programme de peinture, il semblerait bien, à en juger par les parties conservées de la
plus ancienne décoration de
Žica,
que la disposition des fresques du catholicon de
Vatopédi soit alors restée gravée dans la mémoire du jeune moine serbe. En tout état
de cause, ce pourrait être précisément la solution réalisée dans sa coupole qu il a
reprise lorsqu il entreprit la décoration de la nouvelle église archiépiscopale.
Aujourd hui encore sont conservées dans le trésor de Vatopédi deux oeuvres
peintes de la fin du
XIIe
siècle qui peuvent être mises en relation avec la vaste
entreprise de restauration de
Sava.
Il est question de deux éléments d un épistylion
sur lesquels une même main a peint, sur un fond rouge, la Nativité et la Cène. Il a
été, à juste titre, constaté qu en raison de ses dimensions,
ľépistylion,
dont
proviennent ces deux scènes, ne pouvait qu orner une architrave de taille modeste,
surmontant la cloison du sanctuaire d une chapelle. Nous rappellerons donc qu outre
les travaux portant sur l église principale, le jeune moine
Sava
a aussi été ktètor de
trois chapelles érigées à Vatopédi; Domentijan précisant même pour deux d entre
elles, dédiées à la Naissance de la Vierge et à la Transfiguration, qu il les a ornées de
tout ce qui fait besoin. Il est donc possible que cette formule du premier biographe de
Sava
se rapporte aussi à
ľépistylion
auquel appartenaient les deux fragments
conservés dans le trésor du monastère.
Les trois chapelles mentionnées par les biographes de
Sava
existent encore de
nos jours à Vatopédi, mais il ne s agit plus des édifices originaux érigés vers la fin
du
XIIe
siècle. Elles n en sont pas moins de parfaits exemples de la pratique athonite,
dictée par le respect de tout ancien lieu de culte, consistant à conserver un même
vocable à tout lieu de culte construit à l emplacement d un ancien sanctuaire,
lesquels confirment simultanément la véracité des récits des biographes de
Sava.
Finalement, à la différence de Domentijan, Teodosije est le seul à faire explicitement
état de l agrandissement et de la décoration du réfectoire.
En tant que source écrite comptant parmi les plus anciennes, le témoignage de
Domentijan apparaît aussi être un document très précieux pour la connaissance des
cultes d icônes athonites thaumaturges. Pour ce qui est de Vatopédi, il s agit, comme
226
Les vies de saint
Sava
on peut le penser avec une grande certitude, de l objet sacré le plus important
conservé au monastère, à savoir l icône de la Vierge Bèmatarissa et Ktètôrissa.
Celle-ci constitue en fait la plus ancienne icône du monastère, sinon de tout l Athos.
Son ancienneté est clairement attestée par les éléments d un ancien revêtement en
argent doré, orné d émaux cloisonnés, qui recouvrent encore la partie supérieure et
inférieure de l icône avec inscription mentionnant l higoumène Théostèriktos. Or,
nous retrouvons précisément dans la Vie de Domentijan un higoumène Théos¬
tèriktos, qui est le seul connu portant ce nom à Vatopédi. En l occurrence, c est lui
qui accueille le père et le fils au sein de la confrérie du monastère.
Après l arrivée de Siméon, ce dernier et
Sava
procèdent à la restauration de
l église Saint-Syméon détruite par des pirates, autour de laquelle ils font ériger un
enceinte renforcée d un pyrgos, à l emplacement du métoque de Vatopédi à Pros-
phori. Le texte de Domentijan constitue d ailleurs la plus ancienne mention de cette
fortification et de ce pyrgos, et est, avec celui de Teodosije, le seul à faire état de
l existence de cette église sise aux abords mêmes du port actuel d Ouranopolis, d où
partent les bateaux en direction de Daphni et des monastères donnant sur la côte sud
de la presqu île, et où s élèvent encore de nos jours un pyrgos à quatre étages,
complété d un petit ouvrage fortifié.
Dans sa relation de la visite de Siméon et
Sava
à Karyès, Domentijan rapporte
une tradition du
XIIIe
siècle selon laquelle l empereur Michel a fait ériger l église du
Prôtaton et en est devenu le premier ktètor, après que la Vierge l a guéri de façon
miraculeuse. Le texte de Domentijan ne permet pas, toutefois, de déterminer de quel
empereur byzantin
—
parmi les sept, antérieurs à son époque, portant ce nom
—
il est
question.
A en juger par la façon dont Domentijan décrit la génuflexion des deux
prestigieux moines serbes devant la Vierge au Prôtaton, tout laisse à penser qu il est
question d une icône. On peut donc en conclure que c est grâce aux vertus
miraculeuses de ce palladium du Prôtaton qu aurait été obtenue la guérison de
l empereur du nom de Michel. C est de cette même image, à laquelle est alors
associée l épithète de Kariotissa, qu il est également question dans la description
faite par Domentijan d une nouvelle visite de
Sava
à Karyès au retour de son premier
voyage en Terre Sainte, en
1229.
Il est à noter que l on retrouve, et ce venant à
nouveau au début du texte, la mention de génuflexions devant des icônes
thaumaturges dans les descriptions des séjours de Siméon et
Sava
dans les plus
prestigieux monastères athonites, détail témoignant d un usage très ancien, alors
encore vivant à l Athos. Une icône de la Vierge portant la même épithète
н
καριωτησα
est aujourd hui conservée comme l objet le plus sacré dans le sanctuaire de l église
du Prôtaton, derrière l autel. Au vu de ses caractéristiques stylistiques cette image
date de la seconde moitié ou de la fin du
XIIIe
siècle, et appartient au type
iconographique connu du monde savant comme la Kykkotissa. La plus ancienne
icône de la Vierge à l Enfant appartenant à ce type iconographique date du
XIIe
siècle et fait partie de la riche collection du Sinaï. De la fin de ce même siècle et des
deux siècles suivants nous sont parvenues
—
conservées dans les collections de
l Ermitage et du Sinaï ainsi qu à Chypre, et en Italie
—
plusieurs oeuvres qui
comme les sources pour l histoire de l art médiéval
227
interprètent plus ou moins librement ce même type. Pour sa part notre icône de
Karyès correspond à la forme définitive de cette image, réunissant dans sa solution
tous les traits iconographiques caractéristiques que l on rencontrera au cours des
siècles suivants presque exclusivement à Chypre où, à en juger par le matériel
pictural conservé et les sources écrites, s est forgé un puissant culte autour de l icône
thaumaturge du monastère de Kykkos.
L exemplaire le plus ancien de cette image, visible au monastère Sainte-
Catherine au Sinaï, peut, grâce à sa multiple couche de messages, être mis à profit
non seulement pour une meilleures lecture des diverses significations de ce type
iconographique mais aussi, à ce qu il semble, pour tenter d établir le lieu de sa
création. Outre l accent mis sur les prophètes vétérotestamentaires qui, par les textes
de leurs rouleaux et les symboles peints les accompagnant, annoncent la Vierge
comme l instrument de l incarnation à venir du Logos, on constate qu une
importance tout aussi grande est ici attribuée aux personnages du Nouveau
Testament qui ont reconnu dans le Christ le sauveur du monde. S il apparaît ainsi
que l iconographie de la Présentation du Christ a fortement influé sur le choix des
figures, telles que celles de Syméon et de Anne, elle s est également traduite par la
représentation du mouvement alerte caractéristiques du corps de l Enfant Jésus,
repris des illustrations contemporaines de la Présentation du Christ. La grande
qualité artistique de l icône du Sinaï incite à y voir le travail d un atelier
Constantinopolitain. En ce sens l apparition, tout au long des
XIIe
et
XIIIe
siècles,
d icônes de ce même type iconographique dans des régions de la Méditerranée très
distantes les unes des autres
—
au Sinaï, à Chypre, à l Athos et en Italie
—
ne peut
que suggérer la capitale de l Empire comme le possible centre à partir duquel se sont
diffusées et répandues les répliques d un prototype constantinopolitain. La première
ville de l Empire et, plus exactement, un palais impérial sont d ailleurs évoqués par
un récit de la tradition chypriote datant du
XVe
siècle. Si l on accorde à cet indice
quelque crédit en tant que vérité historique nos pas pourraient nous conduire
jusqu aux Blachernes, résidence des empereurs byzantins à partir d Alexis
Ier
et, plus
précisément encore, à l église de ce palais. Et ce, non seulement en raison de la
célébration tout particulièrement solennelle dans ce sanctuaire, en présence de
l empereur et du patriarche, de la Présentation du Christ, dont l influence, comme
nous l avons vu, a exercé un rôle capital sur la formation de ce type iconographique,
mais aussi parce que c est dans ses murs qu était conservé le maphorion de la
Vierge. De fait, c est peut être l existence réelle de cet objet qui a précisément influé
sur sa mise en valeur dans l image où, couvrant la tête et les épaules de la Vierge, ce
voile apparaît comme un élément de son vêtement, qui nous a amené à envisager le
possible rattachement du prototype de cette image à une icône qui appartenait, tout
comme l objet sacré thaumaturge, à ce prestigieux sanctuaire constantinopolitain, et
d où son modèle se serait propagé comme un type iconographique avec diverses
épithètes à travers le monde byzantin.
Le texte de Domentijan permet justement de faire remonter à une date
nettement antérieure, soit avant le
XIIe
siècle, la création de ce type iconographique.
En l occurrence, il semble tout à fait permis de supposer que l icône de Karyès,
228
Les vies de saint
Sava
reproduisant ce type iconographique relativement rare, a pu avoir pour modèle
l ancienne icône dont parle Domentijan. Et ce à plus forte raison que le rattachement
d une épithète toponymique n apparaît que sur les répliques d une icône par¬
ticulièrement vénérée, et ce afin d indiquer le lieu où se sont manifestées ses vertus
thaumaturges. Le prototype lui-même pouvait porter quelque autre épithète ou n en
porter aucune repousser, alors que son aspect pourrait être attesté par la plus
ancienne réplique de l icône du Prôtaton, à savoir l icône de la fin du
XIIe
siècle
conservée à l Ermitage et ramenée à son retour à Saint-Pétersbourg, en
1860,
par une
mission conduite par P. Sévastianov à l Athos.
Parmi les sources écrites le texte de Domentijan constitue la première mention
du monastère des Ibères en tant que
laure de
la Vierge Portaïtissa d après le nom de
l icône thaumaturge, protectrice de ce monastère. Bien qu à l époque de la visite de
Siméon et de
Sava
on trouvait aussi dans ce monastère une église dédiée à la Vierge
Portaïtissa il ne fait aucun doute que c est bien à cette célèbre icône d Iviron qu ont
rendu hommage les deux prestigieux moines serbes.
A plusieurs reprises dans leurs textes les biographes de
Sava
évoquent le plus
ancien et le plus prestigieux monastère athonite. Leurs descriptions de cet
établissement font état de l église de la Vierge et du tombeau de son fondateur, mais
aussi des nombreuses donations que les deux prestigieux moines serbes ont offertes à
Lavra,
et ce en nombre encore plus important comparé à celles remises aux autres
monastères athonites. Tous deux s y sont aussi inclinés sur la tombe de saint
Athanase située dans l angle nord-ouest de la chapelle des Quarante-Martyrs où son
emplacement est marqué par un sarcophage formé de plusieurs dalles de marbre
coloré de dimensions inégales et dénué de toute décoration en relief.
Décrivant la visite de Siméon et de
Sava
à la
Lavra
de saint Athanase,
Domentijan parle de la demeure de la très sainte Vierge qui s est, elle-même,
instituée économe de ce monastère. Il est ici question de la légende selon laquelle
Athanase, abattu par les difficultés auxquelles il était confronté lors de l érection de
sa
Lavra,
était sur le point d abandonner tout le projet pour se retirer dans un lieu
loin de tout. La Vierge, elle-même, l en a alors dissuadé en lui apparaissant sur la
route conduisant à Karyès. Le gourmandant pour sa faiblesse d esprit, tout en lui
promettant qu à l avenir elle veillerait à la prospérité matérielle de la future
laure,
elle lui a prédit le brillant avenir de cet établissement dont elle s est, elle-même,
instituée économe. Et c est au titre de cette légende que l on a cessé, depuis, d élire
l économe de ce monastère. On ne peut établir de façon précise la date à laquelle
s est formée cette légende, mais le
XIIe
siècle apparaît comme la période la plus
vraisemblable. Si l on accepte l hypothèse selon laquelle il est question, dans ce
passage du texte de Domentijan, d une icône, ce qui, à en juger par l analogie avec
les exemples de Vatopédi, de Karyès et d Iviron, paraît dans l ordre des choses, il
s agirait de l unique mention d une icône thaumaturge de la Vierge Oikonomissa
dans les sources écrites médiévales.
S agissant des travaux de restauration de Chilandar, bien que s en tenant l un
comme l autre à des généralités, les textes de Domentijan et de Teodosije permettent
comme les sources pour l histoire de l art médiéval
229
de se faire une certaine idée de leur ampleur. De façon générale, on ne sait que très
peu de choses sur ce monastère en tant qu établissement grec. Fondé après
982,
par
le moine Georges Chélandaris, dont il porte le nom, son existence est attestée tout au
long du
XIe
et durant la première moitié du
XIIe
siècle par les signatures de ses
dignitaires sur des actes conservés dans les archives d autres monastères athonites.
Puis, après une dernière mention de son higoumène en
1169,
il a été abandonné dans
le courant des trois décennies suivantes, à la suite d une attaque de pirates. A en
juger par les textes des deux écrivains serbes, l œuvre de restauration de Siméon et
Sava
n a pas inclus de travaux de réfection majeurs sur le catholicon même qui
aurait alors uniquement reçu de nouvelles fresques. En faveur de cette supposition,
et par conséquent de l hypothèse estimant que l on a conservé, telle quelle, une
ancienne église datant probablement de la fin du
Xe
siècle, on peut remarquer que,
déjà au début du
XIVe
siècle, celle-ci a été détruite pour laisser la place à l actuel
catholicon du monastère. Dans le cas contraire, il apparaît peu probable que le roi
Milutin
se serait résolu à faire raser de fond en comble une nouvelle construction
érigée à peine plus d un siècle auparavant, et ce à plus forte raison qu il aurait été
question d une fondation du saint fondateur de la dynastie des Némanides, alors
qu en Serbie, ses églises ont toujours fait l objet, durant le moyen âge, de la plus
grande attention de la part de ses descendants. S agissant de l aspect du catholicon
trouvé par Siméon et
Sava
on n ignore quasiment tout. Le typikon du monastère,
tout comme les textes des deux biographes de
Sava,
nous apprennent uniquement
que cette église était précédée d un narthex. Il apparaît aussi à leur lecture que la
tombe de Siméon a été aménagée à l intérieur de celle-ci et comprenait vrai¬
semblablement une partie supérieure constituée d un sarcophage de marbre. Sa
position plus précise, à en juger par la pratique scrupuleusement respectée dans les
fondations de ses successeurs, devait correspondre à l angle sud-ouest du naos.
Enfin, comme nous l apprennent leurs passages parlant de l écoulement de myrrhe
de ses reliques, la figure de Siméon avait été représentée sur le mur s élevant
au-dessus de cette tombe.
Lorsqu il s agit des objets de facture artistique dont, aux dires de Teodosije,
était ornée l église principale à l époque de Siméon et de
Sava,
il est possible de
parler avec une relative certitude de trois objets comptant aujourd hui parmi les plus
anciennes reliques conservées dans le trésor du monastère. On suppose que l icône
en mosaïque de la Vierge à l Enfant est précisément celle qui, d après les biographes
de Siméon
—
Sava, Étienne
le Protocouronné et Domentijan
—
a été déposée devant
l ancien grand joupan avant qu il ne rende son dernier souffle. La remarquable
qualité artistique de cette icône incite à y voir une oeuvre provenant d un des deux
principaux centres de l Empire,
Constantinople
ou Thessalonique. Sur la base de ses
caractéristiques stylistiques, elle est datée de la première moitié du
XIIe
siècle. A
l époque de la restauration de Siméon et
Sava
sont aussi rattachées les portes saintes
d une cloison de sanctuaire, rehaussées d une luxueuse ornementation sous forme
d incrustations en os et de petites plaques d ivoire avec motifs en relief. On peut
noter ici que ces portes saintes et celles en place au Prôtaton proviennent très
certainement d un seul et même atelier, de sorte qu avec toute réserve, il semble
230
Les vies de saint
Sava
permis de supposer que, dans les deux cas, leur réalisation a été commandée par les
deux moines serbes vers la fin du
XIIe
siècle. On suppose enfin que la Vraie Croix
de Chilandar est précisément celle que, d après
Teodosije, Sava
a reçue de Jean
III
Vatatzès à Nicée, à son retour de son premier voyage en Terre Sainte en
1229,
et
qu il a offerte à Chilandar, en même temps que l ancienne staurothèque conservée
dans le trésor de ce monastère. De toute évidence, ce souverain byzantin a
accompagné la donation de cette précieuse relique de la délivrance d un chrysobulle.
Enfin, les biographes de
Sava
font également état du relèvement des remparts
effondrés de l ancien monastère grec et de la construction d un ouvrage se
distinguant par sa hauteur, le pyrgos de Saint-Sava, qui, aujourd hui encore, domine
le complexe conventuel. De plan rectangulaire, sa construction est renforcée par des
pilastres peu saillants dont la disposition rythme l élévation des murs. On ne peut
établir avec certitude quelle en était la hauteur originelle en raison des remaniements
postérieurs, mais il est certain que l on trouvait alors à son sommet une chapelle
dédiée à saint Jean le Précurseur, dans laquelle
Sava
s est retiré la nuit où a
prétendument débuté l écoulement de myrrhe des reliques de Siméon. Par ses
dimensions ce pyrgos est quelque peu plus modeste que celui de Prosphori et
sensiblement plus vaste que celui de Vatopédi, dont il se rapproche aussi par le
système de pilastres renforçant ses murs. En ce sens, il n est pas impossible que
l ancienne tour de Vatopédi ait servi de modèle aux bâtisseurs recrutés par
Sava.
La
plus ancienne partie de l édifice datant de l époque de Siméon et
Sava,
facilement
reconnaissable à son appareil en blocs grossièrement équarris, complétés de fines
dalles d ardoise foncée ou de remplois, est conservée jusqu au niveau du troisième
étage.
Seul le second biographe de
Sava
rapporte que le père et le fils ont fait élever
un réfectoire entièrement nouveau. Ce type de bâtiment commun compte, as¬
surément, au nombre des édifices indispensables à la vie d un monastère de type
cénobitique tel qu était Chilandar, de sorte que si la constatation de Teodosije, qui
note que
Sava
a trouvé un monastère entièrement en ruine à l exception de l église,
s avère exacte, il convient également de prêter foi à cette donnée concernant le
réfectoire.
Au titre du Chrysobulle délivré en juillet
1198
par Alexis
III,
Siméon et
Sava
se sont vu remettre non seulement le monastère de Chilandar mais aussi d autres
sanctuaires sis dans ses environs immédiats. Il est assurément question de plusieurs
petits établissements abandonnés, monastères ou cellules, qui n ont pas été
mentionnés dans le texte car considérés comme formant un tout. Les vocables de
certains d entre eux nous sont toutefois connus grâce aux deux biographes de
Sava.
Nous savons ainsi que parmi les possessions de Chilandar à Mèléai vers la fin du
XIIIe
siècle figuraient, entre autre sanctuaires, Saint-Nicolas, Saint-Georges, les
Saints-Homologètai, s ajoute un métoque de la Transfiguration du Christ, dont il est
fait état dans un chrysobulle d Andronic
II
Paléologue délivré en janvier
1299.
On
peut estimer avec une relative certitude qu il est question dans cet acte de la tour de
la Transfiguration du Sauveur érigée par le roi de Serbie Etienne
Uroš
Ier,
dans
laquelle Domentijan a rédigé sa Vie de saint Siméon en
1263/64,
comme nous
comme les sources pour l histoire de l art médiéval
231
l apprend une longue note apposée à la fin de cet ouvrage. Il s agit d ailleurs du seul
métoque de l ancienne région de Mèléai dont l emplacement peut être mis en
relation, avec certitude, avec les données fournies par les sources écrites. Cette
localisation a également été rendue possible grâce à la mise au jour fortuite, en
1961,
de restes d une décoration peinte ornant l abside du sanctuaire d une chapelle,
depuis longtemps délabrée, lors de travaux de réfection sur la chapelle voisine de la
Sainte-Trinité, dans le scété du même nom à Spasova
Voda.
On y a reconnu
plusieurs figures
—
de la Vierge, d un ange, de saint jean Chrysostome et de saint
Grégoire, pape de Rome
—
qui, par leurs traits expressionnistes et leur coloris
intensif, s apparentent aux plus anciennes fresques des Saints-Apôtres à
Peć.
En
conséquence, elles ont été datées vers
1260
et est mises en relation avec l activité de
bâtisseur du roi Etienne
Uroš
Ier.
Cette décoration pourrait ainsi être celle devant
laquelle a célébré la liturgie le dernier disciple du
tres
saint et premier kyr
Sava,
l hiéromoine Domentijan.
On pourrait avancer la même supposition lorsqu il s agit du monastère de
Saint-Georges. En l occurrence, par une charte délivrée avant août
1428
par la
confrérie de Chilandar ayant à sa tête l higoumène et hiéromoine Athanase, le pyrgos
Saint-Georges, accompagné d une vigne, d une oliveraie et de quatre adelphata, a été
cédé à vie au grand seigneur Jean Castriote et ses trois fils, Repos, Constantin et
Georges. La tombe de l un d eux, Repos, aménagée le long du mur nord du narthex
du catholicon de Chilandar, atteste même qu il est terminé sa vie dans ce monastère
en
1430/31.
La décoration peinte de l arcosolium surmontant cette sépulture
renferme, outre les figures de saint Siméon et saint
Sava
—
intercesseurs, habituels à
Chilandar, pour le salut de l âme du défunt
—
une représentation de saint Georges,
saint envers lequel le duc illyrien, comme est appelé Repos dans l inscription jointe,
vouait, où, tout au moins, avait développé un culte particulier lors des dernières
années de sa vie passées dans le pyrgos de Chilandar dédié à ce saint. Le séjour de
ces magnats albanais dans cet établissement a d ailleurs fortement marqué les
mémoires des moines de Chilandar, puisqu on trouve mention du pyrgos des
Albanais dans divers documents et notes datant des deux siècles suivants, alors que
sur une gravure datée de
1757
un pyrgos ainsi appelé figure en premier dans la liste
des biens situés à l extérieur de Chilandar. Aujourd hui seul subsiste de cet
établissement la partie inférieure d une tour qui se dressait sur le flanc oriental d un
éperon connu sous le nom de Pournara, à une heure de marche de Chilandar en
empruntant l ancienne route conduisant à Zographou. La position de ce pyrgos, ainsi
que sa dédicace, permettraient de le mettre en relation avec un ancien monastère grec
de Saint-Georges abandonné qui d après un inventaire des actes grecs de Chilandar,
daté de
1299-1300,
se trouvait au-dessus du monastère [de Chilandar].
Finalement, c est sur le monastère des Saints-Homologètai que les archives
athonites nous renseignent le plus largement. Les signatures des higoumènes et
moines de cet établissement autorisent d en suivre l existence durant près d un siècle
entier, depuis le début du
XIe
jusqu au début du siècle suivant, alors que d après un
document plus tardif— un acte du prôtos David daté de janvier
1389 —
et plusieurs
notes apposées dans celui-ci, il est possible de le localiser plus précisément. Il est
232
Les vies de saint
Sava
question d un bien de Chilandar appelé Stéphanitsè, qui, sur la base de cet acte, était
limitrophe d un bien d Esphigménou appelé Banitsès, lui aussi dédié aux saints
Homologètai, sis sur la cote nord-ouest de l Athos.
La restauration du monastère de Chilandar a été suivie de l érection à Karyès,
à l image de la pratique initiée par les autres monastères athonites, de cellules
indispensables pour l hébergement des représentants du monastère lors de leur séjour
au siège de la Sainte Montagne. Leur existence et leur construction à cette fin sont
attestées par le Typikon de Saint-Sabas contemporain, de
1199,
ainsi que par d autres
sources postérieures. Outre ces cellules,
Sava
a fait ériger à Karyès, sur un terrain
acheté au Prôtaton, une église dédiée à saint Sabas de Jérusalem et des cellules
destinées à accueillir deux ou trois moines. Après le décès de son père, il s est,
lui-même, retiré dans ce nouvel ermitage dont il a alors rédigé le typikon, qui, outre
des règles de vie strictement ascétiques pour ceux qui y résideront, établissait
l indépendance, économique et juridique, de cet établissement tant vis-à-vis du
prôtos que vis-à-vis de Chilandar. Il devait y revenir, par la suite, à son retour de
Serbie puis en tant qu archevêque. C est dans cet ermitage que résidait, vers le
milieu du
XIIIe
siècle, l hiéromoine Domentijan lorsqu il a rédigé la Vie de
Sava.
Aux dires de Domentijan et de Teodosije, le rattachement du monastère de
Zygou et de tous ses biens au monastère serbe a valu à l empereur Alexis
III,
du
vivant même de Siméon, la qualité de participant à la restauration de Chilandar.
Outre la délivrance d un chrysobulle confirmant cette donation, leurs textes font
également état de la grande quantité d or alors remise à
Sava
à la cour de
Byzance.
Dédié à saint
Elie,
Zygou comptait vers le milieu du
XIe
siècle parmi les monastères
athonites les plus prestigieux à en juger par la signature de son higoumène Jean
venant immédiatement après celles des représentants de
Lavra,
Vatopédi et Iviron
sur le Typikon de Constantin
IX
Monomaque daté de septembre
1045.
Fondé à une
période antérieure à la fin du
Xe
siècle, la dernière signature conservée d un de ses
représentants sur les documents athonites, y attestant encore l existence d une
confrérie, date de
1101/02.
On ignore, en revanche, s il a de nouveau été occupé à la
suite de sa tradition au monastère serbe vers la fin de ce même siècle. En tout état de
cause, un acte du prôtos
Isaac
en date du
3
septembre
1329
rapporte que cet
établissement, parmi d autres énumérés, se trouvait alors en ruine. Son emplacement
exact n a pu être établi avec certitude.
Evoquant la générosité de
Sava
envers les établissements athonites, ses deux
biographes rapportent l épisode de Karakallou qui fait suite à la mort de Siméon
(1199).
Il est question d un raid de pirates contre le monastère portant ce nom, lors
duquel ce dernier a été pillé et toute sa confrérie, y compris son higoumène, faite
prisonnière pour être rançonnée. Si la Grande
Lavra
a bien racheté la liberté des
moines capturés, la contre partie était que leur monastère devînt un de ses propres
métoques. A leur demande
Sava
est donc intervenu pour les libérer, ainsi que leur
établissement, de leur soumission à
Lavra,
acquérant ainsi, pour lui et ses parents, le
droit à une commémoraison éternelle. D après Teodosije, c est également grâce aux
subsides assurés par
Sava
qu ont pu être réalisés certains travaux rendus
indispensables à la suite des destructions commises par les pirates. D après
comme les sources pour l histoire de l art médiéval
233
Domentijan et Teodosije, ces mêmes pirates s en sont aussi pris au monastère de
Xeropotamou, dont
Sava
a également veillé à la restauration en finançant, comme il
est dit explicitement, la décoration de son catholicon dédié aux Quarante martyrs de
Sebaste (et
auparavant dédié à saint Nicéphore). Dans les lignes qui suivent la
mention de ces deux monastères et des torts que leur ont causés les pirates, le texte
de Teodosije fait état d un troisième établissement du nom de Philothéou. Celui-ci,
étant situé à proximité même de Karakallou, il semble donc permis de supposer qu il
a, lui aussi, connu le même sort, même si cela n est pas explicitement dit.
D après ses deux biographes,
Sava
est devenu archimandrite ayant le droit de
porter l épigonation et les épimanikia lors de son premier séjour à Thessalonique. Il
y a toutefois lieu de mettre en doute la véracité de ces dires. Même si leurs textes
donnent les noms de pas moins de quatre évêques ayant officié à cette occasion,
l obtention de ce grade d archimandrite aurait constitué un précédant, car dans
aucune des sources éditées jusqu à présent il n est fait état de l existence d un
ecclésiastique ayant le grade d archimandrite à l Athos à l époque médiévale. Ceci
est tout à fait compréhensible puisque cette grande communauté monastique était
dirigée par un prôtos, lequel n a obtenu le droit de porter l épigonation lors de la
liturgie qu avec la délivrance, à la demande d Andronic
II
lui-même, du sigillion du
patriarche Niphon daté de novembre
1312,
ce que ce même empereur a immédiatement
confirmé par un chrysobulle.
Quoi qu il en soit, rien ne permet de mettre en doute les dires des biographes
de
Sava
lorsqu ils évoquent les visites effectuées par ce dernier aux principales
églises de Thessalonique lors de ses séjours dans la seconde ville de l Empire. Une
première étape incontournable était assurément constituée par l église Saint-
Démétrius, avec la génuflexion devant la tombe de ce saint, et
Sava
s est également
très certainement rendu dans l église Sainte-Sophie, église métropolite de
Thessalonique. On ne peut cependant établir à quelle date précise, il a séjourné pour
la première fois dans le monastère de Philokalès. Lors de leur première mention de
cet établissement, tous deux emploient la formule son monastère tout en rapportant
que
Sava
y a déjà séjourné auparavant, a fait don de grandes quantités d or à cet
établissement et en est considéré comme le ktètor. Cet monastère, dédié au Christ
Pantocrator,
a reçu son nom d après son fondateur, un des membres de la famille des
Philokalès, et ce avant
1112.
Plusieurs auteurs s étant penchés sur son histoire, nous
ne nous arrêterons ici, très brièvement, que sur les quelques données qui n ont pas,
jusque là, retenu l attention. On peut ainsi relever la mention d un monastère du
Pantocrator,
sis à Thessalonique, dans une charte de l empereur Manuel
Ier
Coirmene,
datée de mars
1149.
Il est ici indéniablement question de Philokalès
puisque le second monastère dédié au Christ
Pantocrator
dans cette même ville,
monastère des Blatades, n a été fondé qu au début de la seconde moitié du
XIVe
siècle. On note aussi qu un chrysobulle d Andronic
II,
délivré en
1322
au monastère
de Xénophon, rapporte qu une maison avec cour, sise à Thessalonique et appartenant
à cet établissement athonite, se trouvait à proximité immédiate de Philokalès.
Malheureusement, ce qui était alors amplement suffisant pour indiquer sa position
est aujourd hui totalement obscur du fait de la disparition de ce monastère.
234
Les vies
de saint
Sava
En tout état de cause,
Sava
a très certainement séjourné à Philokalès déjà dans
les premières années du
XIIIe
siècle en faisant alors de larges donations à cet
établissement. Rapidement après la prise de la ville par les Latins, le légat du pape,
le cardinal Benoît de Sainte-Suzanne, a remis ce monastère avec tous ses biens entre
les mains des templiers. Le monde savant a cependant accepté l opinion selon
laquelle les moines n ont pas été chassés de leur monastère et que, au contraire, leur
présence y assurait des revenus qui étaient utilisés par les templiers pour financer
leurs activités en Terre Sainte. Le séjour même de
Sava
dans ce monastère, à son
retour de Nicée, vient en quelque sorte confirmer cette opinion. On note au passage
une nette différence qui peut facilement s expliquer: alors que le premier arch¬
evêque serbe, lors de son précédent séjour à Thessalonique, dans la seconde moitié
de l année
1229,
avait été l invité de l empereur Théodore Ange lui-même, à
l époque du royaume latin il y est uniquement hébergé dans ce monastère.
Lors de ce même séjour, au lendemain de son ordination à Nicée,
Sava,
selon
Teodosije, a commandé à Philokalès la confection de deux icônes, du Christ et de la
Vierge, qu il a ensuite offertes à cet établissement thessalonicien. Cette commande
avait été précédée de l apparition en rêve, au premier archevêque de Serbie, de la
Vierge
—
Montagne. Le texte de Teodosije renferme même quelques données
concernant l aspect de ces deux icônes: il s agit d icônes de grandes dimensions, sur
lesquelles sont représentées les figures en pied du Christ et de la Vierge, toutes deux
recouvertes d un luxueux revêtement doré rehaussé de pierres précieuses et de
perles. L épithète Montagne ne peut cependant nous aider pour établir l aspect de
l icône de la Vierge, c est-à-dire son type iconographique, car la présence d une
épithète poétique ne définissait pas forcément le type iconographique de la Vierge.
Vers
1200,
Sava
a séjourné à plusieurs reprises dans la capitale byzantine. Il y
a été hébergé, tout comme lors de son passage à
Constantinople,
en
1235,
au
monastère de l Évergétis ou dans le métoque
intra
muros
de cet établissement. Ceci
est, entre autre, attesté par une source contemporaine, le Kniga palomnik du pèlerin
et futur archevêque de Novgorod, Antoine, qui, dans ce texte décrivant la capitale,
fait état du séjour du prince serbe et moine athonite dans le métoque de la Vierge
Évergétis, dédié à saint André. Il apparaît que le choix de ce monastère comme
établissement d accueil à
Constantinople
n est pas dû au hasard. En l occurrence, on
sait d après les écrits de Etienne le Protocouronné, frère de
Sava,
qu il jouissait déjà
des faveurs de leur père Etienne Nemanja. Et aux dires de Domentijan,
Sava
y
compte lui-même en tant que ktètor de certains travaux de construction. Le fait que
Sava
ait rendu hommage à la Vierge Évergétis en s inclinant devant elle, tout il
l avait fait pour les icônes athonites thaumaturges, ouvre la possibilité de l existence,
dans ce monastère, d une représentation particulièrement vénérée de la Mère de
Dieu. Son aspect pourrait être attesté par plusieurs sceaux en plomb de Constantin
Mélissène datés de la seconde moitié du
XIe
siècle, sur lesquels la Vierge,
accompagnée de l épithète Évergétis, est représentée en pied tenant l Enfant sur le
bras droit. Le métoque
intra
muros
de la Vierge Évergétis a été identifié avec le
monastère Saint-André le Fou qui se trouvait dans la partie sud-ouest de la ville. On
y conservait, comme une des reliques les plus précieuses, la canne en fer, surmontée
comme les sources pour l histoire de l art médiéval
235
d une croix, de ce saint constantinopolitain du
Ve
siècle. On ignore aujourd hui la
position exacte de ce monastère.
Après une décennie et demie de vie monacale passée à l Athos,
Sava
est rentré
en Serbie, au début de l année
1207,
en y ramenant les reliques de son père. D après
son propre témoignage, ces dernières ont été déposées le
19
février dans la tombe,
apprêtée déjà du vivant de Siméon Nemanja, à Studenica. Au lendemain de son
arrivée dans le monastère de son père, l hiéromoine
Sava
s est attelé aux travaux de
décoration du catholicon ainsi qu à la rédaction du typikon du monastère. D après
l inscription apposée à la base de la coupole, les peintures de l église de la Vierge,
ainsi que celles ornant l entrée ouest du monastère, ont été terminées en
1208/09.
C est alors, d après Teodosije, qu a également été peint le réfectoire de Studenica.
Le texte de Domentijan rapportant que
Sava
s est incliné devant la Vierge à
Studenica à son retour de Terre Sainte, laisse à penser que ce monastère abritait, lui
aussi, une icône tout particulièrement vénérée. Ceci est également suggéré par les
témoignages peints offerts par les plus anciennes fresques visibles dans ce
monastère. Sur le pilastre sud-ouest du naos de l église de la Vierge de Studenica, au
premier registre le commanditaire a fait exécuter une figure en pied de la Vierge qui
tient dans ses bras l Enfant Jésus. Disposés de front la Mère et l Enfant reprennent
l aspect d un type iconographique précis connu dans la science comme la Nikopoios
ou Kyriotissa, alors que l épithète toponymique
Studenička
(de Studenica) suggère à
juste titre qu il pourrait être question d une copie d une icône de la Vierge, aux
vertus miraculeuses, conservée dans ce monastère. D autre part, dans la chapelle
méridionale de l exonarthex, sur une couche datée en
1234,
dans la scène qui
représente l accueil des reliques de saint Siméon de Serbie devant le monastère de
Studenica, a été représente une icône de la Vierge Paraklesis. En conséquence il
semble tout à fait permis de penser que Studenica abritait, dans les premières
décennies du
XIIIe
siècle, plusieurs icônes de la Vierge tout particulièrement
vénérées.
Les données fournies par les biographes de
Sava
en ce qui concerne l église du
Sauveur à
Žica
permettent de reconstruire, dans ses grandes lignes, la chronologie
des événements liés à la construction et la décoration de ce sanctuaire. C est en tant
qu archimandrite de Studenica que
Sava
s est attelé à cette fondation de son frère. Sa
construction même peut ainsi été située dans la première moitié, voire vers le milieu,
de la seconde décennie du
XIIIe
siècle. Décrivant un miracle de
Sava
qui a fait se
lever un faible, ses deux biographes rapportent que cette guérison a eu lieu devant
l icône du Christ disposée à l intérieur de l église, alors que, uniquement selon
Teodosije, les travaux sur celle-ci étaient encore en cours. Les biographes de
Sava
constituent à nouveau nous principales sources lorsqu il s agit de la datation de la
plus ancienne décoration de
Žica.
Tous deux nous rapportent que les travaux de
décoration de l église du Sauveur ont été entrepris au retour de
Sava
de Nicée, donc
au cours de l année
1220.
Teodosije, quelque peu plus précis, rapporte qu à son
retour en Serbie,
Sava
a tout d abord consacré l église qui, comme il le note
explicitement, n était pas encore décorée de fresques. Puis, a fait suite l ordination
des évêques de la nouvelle Eglise serbe, avant mai
1220,
et, enfin seulement, la fin
236
Les vies de saint
Sava
des travaux sur l église. Selon Domentijan il semble par contre que certains travaux
de décoration étaient encore en cours au retour de
Sava
de son premier voyage en
Terre Sainte en
1229.
L existence à
Žica
d une icône du Christ tout particulièrement vénérée est
explicitement notée par les deux biographes de
Sava.
Sur la base du texte de
Domentijan, qui décrit la génuflexion devant cette icône du premier archevêque de
Serbie à son retour de son premier pèlerinage en Terre Sainte, il est même permis de
supposer, en tant que pendant à cette première icône, l existence d une seconde,
représentant la Vierge, envers laquelle
Sava
a fait preuve d égard tout particuliers. Si
nous ignorons aujourd hui l aspect de l icône du Christ devant laquelle a eu lieu la
guérison du faible, il semblerait que certains éléments nous renseignent sur celle de
la Vierge. Du côté est du pilastre sud-ouest, en face de l autel, au^ même em¬
placement où est peinte la Vierge de Studenica, on trouve représentée à
Žica,
sur une
couche de peinture datant du début du
XIVe
siècle une Théotokos à l Enfant du type
iconographique bien connu de la Vierge de Passion. Comme cela est bien connu de
la science, ces fresques, ainsi que d autres ornant tant l espace sous la coupole que
divers autres secteurs du naos à
Žica,
reprennent fidèlement le programme de
peinture originel exécuté en
1220
selon les souhaits de
Sava.
Le même type
iconographique de Vierge à l Enfant accompagnée de l épithète de Chilandar a été
peint entre
1366
et
1371,
à côté de la cloison d autel de l église Saint-Etienne,
métoque de Chilandar, sise dans le village de
Konče,
fondation du grand
voivode
Nikola Stanjević.
L épithète toponymique atteste l existence d une icône de la
Vierge de Passion particulièrement vénérée dans le monastère athonite serbe vers le
milieu du
XIVe
siècle. Depuis longtemps les chercheurs ont lié, à juste titre, la
réalisation de cette icône à la personne même de
Sava.
D après les dires mêmes de
Domentijan on peut supposer qu une réplique en existait également à
Žica,
en tant
que pendant de l icône thaumaturge du Christ. Cette hypothèse voit notamment en sa
faveur la plus ancienne représentation conservée de la Vierge de Passion à
Lagoudéra, à Chypre, datant de
1192,
qui atteste que ce type iconographique existait
déjà, avec certaines variantes, vers la fin du
XIIe
siècle dans l art byzantin.
Au lendemain de son ordination en tant qu archevêque à Nicée en
1219,
Sava
a adressé à Rome une luxueuse lampe destinée à la tombe de premier apôtre, saint
Pierre. De par sa description particulièrement inspirée, le texte de Domentijan
évoquant cette offrande donne non seulement l impression qu il s agit d un objet
réel mais laisse à penser qu il en connaissait l aspect. A travers cette donation, le
premier archevêque de Serbie n a fait que suivre l exemple de son père pour lequel
nous savons également qu il a fait parvenir des offrandes à la basilique Saint-Pierre.
Evoquant les églises et les lieux saints de Palestine où
Sava
s est incliné lors
de son premier voyage en Terre Sainte en
1229,
Domentijan signale plusieurs
oeuvres peintes que l on pouvait alors y voir. Ces mentions sont d autant plus
précieuses qu elles restent rares chez cet auteur. Nous les relèverons donc
brièvement ici. Son texte fait ainsi état de la mosaïque représentant la Naissance du
Christ dans l abside de la grotte de la Nativité à Bethléem, oeuvre pour laquelle nous
possédons une description détaillée dans un texte du moine crétois Jean Phocas, daté
comme les sources pour l histoire de l art médiéval
237
de
1185,
décrivant les lieux saints de Palestine. De même, s agissant de la
construction et de l ornementation peinte associée au tombeau de saint Sabas de
Jérusalem, qui, comme aujourd hui, s élevait au centre de la cour de son monastère,
à l ouest du catholicon, nous sommes renseignés plus en détail par des auteurs russes
d époque postérieure. Ceux-ci parlent en l occurrence d un édicule circulaire avec
calotte reposant sur six colonnes, élevé au-dessus du sarcophage du fondateur du
monastère sur lequel est déposé un linceul de toile portant la figure du saint.
L existence d un tel édicule étant pour la première fois mentionnée chez
l higoumène russe Daniel, il est très probable que c est cette construction qu a vu
Sava
lorsqu il a baisé la représentation de son saint homonyme figurée sur le linceul.
Ainsi, alors que la représentation de la Naissance du Christ dans la grotte de
Bethléem est bien conservée in situ, ne serait-ce que de façon fragmentaire, et que
nous sommes renseignés, par des sources postérieures, sur la figuration de saint
Sabas sur le linceul déposé sur son sarcophage, Domentijan est le seul à relever
l existence d une représentation du Christ dans la cathédrale de l Annonciation à
Nazareth. Cette donnée est d autant plus intéressante que Jean Phocas est le seul à
faire état d une décoration peinte dans cette grandiose basilique romane en
1185.
A la lecture des témoignages de Domentijan et de Teodosije, nous tenterons
aussi d établir ce que le premier archevêque de Serbie a vu lors de son second
voyage en Orient en
1234/35.
Il est bien connu que l ancienne basilique paléo¬
chrétienne de l apôtre et
evangeliste
Marc, érigée à Alexandrie, n existait plus à
l époque de
Sava,
de sorte que l église dont Domentijan ne donne pas le vocable doit
être identifiée avec le siège du patriarcat d Alexandrie, le monastère urbain de
Saint-Sabas de Jérusalem. En Scété, on comptait à l époque de
Sava
plusieurs
monastères. Parmi les plus anciens et les plus prestigieux, qui étaient tous dédiés à la
Vierge et, le plus souvent, connus sous le nom de leurs fondateurs légendaires dont
ils conservaient les reliques, figuraient Saint-Macaire, le monastère des Syriens,
Saint-Jean Kolobos, abbâ Païssi ou Monastère blanc, et d autres. Parmi les
toponymes attestés en Egypte à la fin de l antiquité ou à l époque médiévale on ne
trouve aucun équivalent à la Montagne Noire apparaissant chez Domentijan. A notre
connaissance la seule Montagne Noire se trouvant dans les contrées visitées par
Sava
lors de son second voyage est celle qui s élève au nord-ouest et au nord d Antioche
en Syrie.
Au Caire,
Sava
a visité la plus célèbre l église de la ville, dédiée à la Vierge,
alors siège du patriarcat copte médiéval, aussi connue comme l église suspendue ou
Al-Mu allaqah. Le prestige dont jouissait cette église, parmi toutes celles érigées
dans l ancienne
Babylone,
tenait à la légende que rapporte Domentijan. Selon
celle-ci, enregistrée pour la première fois dans la seconde moitié du
XIe
siècle, il est
question d un des endroits où la Sainte famille s est arrêtée lors de son séjour en
Egypte. L église suspendue était construite, d où son nom, sur les restes de deux
tours qui flanquaient la porte sud-ouest de la ville. Une des curiosités de cette église
à l époque du passage de
Sava
d après ses biographes, était l image thaumaturge de
la Vierge à l Enfant, appelée Vierge noir d Egypte. L origine de son culte peut être
reconnue dans la légende copte selon laquelle, après trois jours de jeûne et de prière
238
Les vies de saint
Sava
des fidèles dans cette église, la Vierge est apparue au patriarche Ephrem
(975-978)
à
côté d une des colonnes du sanctuaire. Cette apparition de la Mère de Dieu a fait de
cette colonne un objet de vénération, de sorte qu au cours des siècles suivants, et
tout particulièrement dans les rares sources occidentales, la cathédrale de
Babylone
est le plus souvent appelée église de la colonne. D après une de ces sources parmi les
plus anciennes (Nicolas de Poggibonis,
1346-1350),
on trouvait sur cette colonne
une sculpture représentant la Vierge, vraisemblablement réalisée en bas-relief. Au
cas où il est question chez les biographes de
Sava
de cette même représentation,
leurs textes constitueraient les plus anciens témoignages écrits attestant l existence
d un culte de cette icône, comme ils appellent cette image. Cependant, aucune des
sources latines postérieures ne fait état de la couleur du visage de la Mère et de
l Enfant, de sorte que l on ne saurait parler, avec certitude, d une influence de cette
image sur les nombreuses sculptures de la Vierge Noire à l Enfant, conservées et
tout particulièrement vénérées dans de nombreuses cathédrales d Europe occi¬
dentale, surtout en France. Il n en reste pas moins que toutes sont pratiquement
rattachées à Louis
IX
(1226-1270)
et aux croisés.
Seul le second biographe de
Sava
rapporte que premier archevêque de Serbie
s est arrêté dans les monastères Saint-Arsène et Saint-Antoine, sur lesquels on ne
sait que très peu de choses. Bien que situés non loin de la capitale du pays, on
constate même, du moins à en juger par les témoignages écrits qu ils constituaient
rarement une destination pour les pèlerins étrangers.
Sur le chemin le conduisant au Sinaï,
Sava
atteint tout d abord le monastère
Calamón,
puis la ville de Kérak. Excepté le décès même de
Sava,
le seul événement
que l on puisse dater avec précision lors de son second voyage en Orient est son
séjour sur le mont Sinaï. Aux dires de ses biographes, l ancien archevêque de Serbie
s y trouvait pour le Grand jeûne et très certainement pour la célébration des fêtes de
Pâque en
1235.
Le jour de la Résurrection du Christ étant tombé, cette année, le
8
avril, il apparaît que
Sava
est arrivé au Sinaï vers la fin février. Il s est alors
prosterné, au monastère Sainte-Catherine, dans l église de la Vierge
—
de type
basilical avec trois nefs et chapelles latérales
—
que l empereur Justinien avait fait
ériger, entre
548
et
565,
à l emplacement où avait poussé le buisson apparu sous
forme ardente à Moïse, à la veille de la délivrance du peuple hébreu de sa captivité
en Egypte. Au-delà de l espace même du sanctuaire, l emplacement le plus sacré de
cette église avait été transformé en une chapelle du Buisson ardent où la liturgie était
célébrée pieds nus en raison du caractère saint de ce lieu, ce dont l Eternel a,
lui-même, averti Moïse avant qu il ne s y avançât. Outre le fait que
Sava
s est
conformé
Sava
à cet usage, le texte de Domentijan parlant de la génuflexion de
Sava
dans cette église, mais aussi devant la Bienfaisante même, suggère l existence, dans
ce monastère, d une icône, tout particulièrement vénérée, de la Mère de Dieu. Au vu
d une icône du peintre Pierre, datée de la troisième décennie du
XIIIe
siècle, figurant
la Vierge tenant l Enfant dans ses bras, accompagnée de l épithète du Buisson et
entourée de quatre saints moines synaïques, il a été proposé que l icône du
monastère du Sinaï pouvait représenter, figurée tenant debout sur un suppedaneum,
la Vierge portant dans ses bras l Enfant qui bénit de la droite et tient un parchemin
comme les sources pour l histoire de l art médiéval
239
de la gauche. Outre dans ce monastère,
Sava
s est aussi rendu dans l église
rupestre
du prophète
Elie
sise au-dessus du monastère et dans l église érigée au sommet
même de la montagne sur laquelle l Eternel est apparu à Moïse.
Depuis Jérusalem,
Sava
s est rendu à Antioche, puis a pris la route du Mont
Admirable s élevant à une quinzaine de kilomètres au-sud-ouest d Antioche, pour
gagner, le monastère de Saint-Syméon
Stylitě
le Jeune, où il s est incliné sur la
tombe du saint et a fait don d une quantité d or à sa confrérie. Puis, d après
Domentijan, quittant les environs d Antioche, ses pas l ont ensuite conduit au nord,
en direction du royaume de Petite Arménie d où il s est même avancé du côté turc,
sur le territoire du sultanat d Iconium. Après quelque temps passé dans ces régions,
il s est finalement embarqué pour l Anatolie, c est-à-dire l empire de Nicée, d où il a
rejoint
Constantinople par
la voie terrestre.
Sur la route le conduisant ensuite en Bulgarie,
Sava
s est tout d abord arrêté à
Nessebar
(la Mesembria byzantine) pour atteindre Tirnovo, la veille de la fête de
l Epiphanie, le
6
janvier
1236,
où son hôte, Jean
II
Asen
l a logé dans les
appartements même du palais impérial. Tombé malade peu après son arrivée dans
cette ville, il s y est éteint vers le milieu du mois de janvier. A la demande du tsar, il
a été enterré dans le monastère impérial des Saints-Quarante-Martyrs et, plus
précisément, comme le rapportent ses deux biographes, dans le narthex du
catholicon de ce prestigieux établissement de Tirnovo. Teodosije nous donne même
une description de sa tombe aménagée à la demande du tsar avec la pose d un
sarcophage en pierre recouvert d un tissu impérial pourpre, alors que, selon l usage
de l époque, elle était éclairée par des chandeliers et des lampes, y compris après le
transfert des reliques de
Sava
en Serbie.
L exactitude des dires de Teodosije rapportant que le roi
Vladislav
a entrepris
l érection du monastère de l Ascension à
Mileševa
après son accession au trône en
1233/34
et avec la bénédiction de
Sava,
est réfutée par les portraits des Némanides
figurés au premier registre du narthex du catholicon. La présence de Etienne le
Protocouronné permet en effet d établir que les plus anciennes fresques de
Mileševa
ont été exécutées de son vivant, c est-à-dire avant l automne
1227.
Lors de leur
translation en Serbie, les reliques du premier archevêque de Serbie et le cortège les
accompagnant conduit par le roi
Vladislav
ont été accueilli, à leur arrivée dans le
pays, par l archevêque Arsenije à la tête d une suite composée d évêques, d hi-
goumènes et de prêtres, pour poursuivre ensemble la route en direction de
Mileševa.
Le corps non décomposé de
Sava
a été déposé dans l église de l Ascension, dans une
tombe qui avait été apprêtée à cette fin par le roi
Vladislav.
Peu de temps après, ses
reliques ont été disposées dans une châsse en bois pour être exposées comme un
objet de vénération. Cette châsse a plus tard reçu un revêtement d argent et d or,
rehaussé d images divines réalisées en émaux.
L importance des sources écrites pour la connaissance de l art médiéval ne se
limite pas, toutefois, aux seules mentions ou descriptions de certaines œuvres. Il
n était pas rare, en effet, que les artistes s inspirent de textes au contenu théologique
ou hagiographique lors de la création de nouveaux modèles iconographiques qui, à
240
Les vies de saint
Sava
travers leur perception visuelle, visaient à interpréter des pensées théologiques
complexes ou les principaux événements de la vie de saints particulièrement vénérés.
En ce sens, il apparaît que l influence qu ont pu exercer les deux compositions
littéraires les plus importantes du moyen âge serbe sur la création artistique
contemporaine et postérieure reste aujourd hui une question ouverte. En premier
lieu, force est de constater la grande disproportion entre le nombre de copies connues
de ces deux oeuvres
—
à compter du
XIVe
siècle
—
et les deux seuls cycles conservés
illustrant la vie du premier archevêque serbe, qui ne datent, l un comme l autre, que
de la première moitié du
XVIIe
siècle: le plus ancien, dû à Georges
Mitrofanović
et
ornant le second registre des murs du réfectoire à Chilandar, ayant été achevé le
16
novembre
1622,
et le second, visible sur une icône de saint
Sava
et saint Siméon du
peintre Jean conservée à
Morača,
étant daté de
1644/45.
Ayant entrepris la rédaction de sa Vie de
Sava
à la demande du roi Etienne
Uroš
Ier,
Domentijan, un fois son manuscrit achevé en
1253/54,
l a fait parvenir,
depuis Karyès, à la cour de Serbie. En conséquence, une éventuelle influence de ce
vaste texte doit être recherchée avant tout sur les peintures murales postérieures à
cette année, exécutées à la demande même du souverain de Serbie ou de sa famille,
mais aussi parmi les milieux ecclésiastiques les plus élevés, ce qui a été à juste titre
relevé par le monde savant et a donné d intéressants résultats. Les comparaisons,
établies par Domentijan, entre le premier archevêque de Serbie et certains des Pères
de l Eglise parmi les plus prestigieux, tel Cyrille d Alexandrie ou Ignace d Antioche,
ont assurément pu inspirer la disposition de
Sava
à la suite de ces saints évêque
lorsque les commanditaires des fresques des Saints-Apôtres à
Peć
ou de
Sopoćani,
ont, pour la première fois, fait représenter un évêque serbe parmi les Père de l Eglise
chrétienne dans l Adoration de l Agneau. Cependant, si ce n est cette correspondance
sur le plan des idées avec certains messages ressortant à
Peć
et
Sopoćani,
le texte de
Domentijan n a pas influé de façon marquante sur la formation de nouveaux modèles
iconographiques ou de nouveaux ensembles entrées dans les programmes de ces
églises. Il apparaît donc que les trois scènes, aujourd hui fortement mutilées, ayant
trouvé place au premier registre de la travée occidentale de l église de
Gradac,
érigée
par la reine Hélène, continueront d être une énigme pour les chercheurs.
D autres part, on ne peut que constater que la décoration murale des réfectoires
des monastères érigés en terres serbes au moyen âge reste une inconnue totale. Tout
au plus sait-on, d après les sources écrites, qu elle existait réellement. Plus lar¬
gement observé, on note que pour le territoire byzantin, seuls sont conservés deux
ensembles ornant les réfectoires du monastère Saint-Jean le Théologien à Pathmos
(vers
1180
et début du
XIIIe
siècle) et du monastère de la Vierge à
Apollónia,
aujourd hui en Albanie (vers
1275).
Bien qu en grande partie endommagés et
exécutés dans des espaces aux volumes différents, les programmes peints de ces
deux réfectoires dénotent certaines similitudes dans le choix des thèmes et la
répartition des fresques ce qui, compte tenu de l intervalle de temps et de la distance
les séparant, suggère l existence de certaines règles régissant la décoration des
réfectoires conventuels à
Byzance.
La table de l higoumène qui, dans le plus ancien
de ces bâtiments, se trouvait au nord et dans le second, plus récent, au sud, est
comme les sources pour l histoire de l art médiéval
241
entourée de scène symbolisant ou illustrant directement le mystère de l Eucharistie.
Pour ce qui est des autres surfaces murales, les zones supérieures accueillent la
Passion du Christ et la Résurrection ou des scènes de miracles. S y ajoutent à
Pathmos, où les surfaces murales sont plus vastes ainsi qu au second registre, des
représentations des conciles oecuméniques ainsi que deux scènes montrant les saints
moines contemplant la mort du juste et le salut de l âme des hommes alors qu à
Apollónia,
ce même registre a été réservé à des bustes de saints en médaillons.
Enfin, dans l un comme l autre de ces réfectoires, le premier registre accueille les
figures en pied des principaux représentants du monachisme oriental.
Les plus anciennes peintures ornant le réfectoire de Chilandar, un buste du
Christ et deux anges en médaillon, aujourd hui mutilés, et trois scènes de la vie
d Abraham
—
la Rencontre sous le chêne de Mamré, la Sainte-Trinité et le Sacrifice
d Abraham
—
se trouvent au sommet du mur nord, au-dessus de la table de
l higoumène. Au même endroit, on trouve à
Apollónia,
au-dessus de la conque sud,
l Hospitalité d Abraham et des médaillons avec représentations du Christ Emmanuel
et des anges, alors qu à Pathmos ne subsiste de la décoration originale, sur le mur
nord, que la Rencontre auprès de chêne de Mamré. Ces recoupements permettent de
supposer que la décoration peinte, datant de l époque de Etienne
Dečanski
(1321-
-1331),
de ce réfectoire était semblable à celle décrite au paragraphe précédent.
Lors de ces considérations, il convient de garder à l esprit que les reliques du
fondateur du monastère de Pathmos, le bienheureux Christodoulos de Latros
(f
1093),
reposent sous un sarcophage en marbre, avec décoration en relief, disposé
dans une chapelle spéciale, érigée au sud du narthex du catholicon. La vie de ce
moine célèbre était par ailleurs bien connue grâce aux textes apparus sous deux
rédactions avant la fin du
XIIe
siècle, alors qu au cours du siècle ayant suivi sa mort
ont été rédigés plusieurs offices s inscrivant dans le développement de son culte. Or,
ni la présence de ces reliques non décomposées et ni l existence de textes liturgiques
célébrant le premier higoumène et ktètor de ce monastère n ont incité le
commanditaire à introduire dans la décoration du réfectoire exécutée au début du
XIIe
siècle des scènes de la vie de son fondateur. Il est donc permis de supposer qu il
en a été de même à Chilandar.
Les modèles repris par
Mitrofanović
lors de la décoration du réfectoire de
Chilandar au début de la troisième décennie du
XVIIe
siècle étaient toutefois
nettement plus récents que ceux de Pathmos et d Apollonia, et il convient, avant
tout, de les rechercher dans la décoration murale des réfectoires de
1
Athos
de
l époque immédiatement antérieure, à savoir peint au cours siècle précédent. Si les
anciens thèmes eucharistiques, tels que la Cène, trouvent alors toujours place
au-dessus de la table de l higoumène, les autres surfaces murales accueillent de
nouveaux cycles avec un grand nombre de scènes de dimensions relativement
modestes. Il s agit avant tout de ceux consacrés à la Vierge, protectrice de la
presqu île, et patronne de nombreux monastères qui s y trouvent
—
l hymne de
l Acathiste ou le cycle illustrant sa vie
-
auquel s ajoutent d autres cycles tels le
cycle du Précurseur, le Ménologe illustré, les scènes de la vie et de la mort des
ermites célèbres, ainsi que, sous formes de composition monumentale, la
242
Les vies de saint
Sava
représentation au caractère didactique de l échelle spirituelle de Jean Climaque,
l Arbre de Jessé ou l illustration de la Seconde venue du Christ. Ce riche répertoire
des réfectoires athonites quelque peu antérieurs à celui de Chilandar a assurément
influé lors du choix par
Mitrofanović
des thèmes qui allaient orner les murs du
second bâtiment conventuel par son importance. Certaines solutions ont même pu lui
servir de modèle direct.
En ce sens, la décoration peinte du réfectoire du monastère le prestigieux de
1
Athos,
la Grande
Lavra,
en tant que le plus ancien établissement du groupe
mentionné plus haut, a pu influer sur la décision de
Mitrofanović,
ou de la confrérie
dirigée par l higoumène
Hilarión,
d inclure dans le répertoire peint du réfectoire de
Chilandar un cycle consacré à saint
Sava.
On y trouve, en en effet, sur la façade
orientale du réfectoire, les miracles et guérisons du fondateur du monastère, saint
Athanase l Athonite, alors qu une représentation de sa mort de dimensions
monumentales orne le second registre du mur nord de l aile nord du transept.
L apparition d une vie peinte du ktètor du monastère au second registre de la
décoration du réfectoire de Chilandar n en apparaît pas moins, pour une large part,
refléter un élément original dans la conception de sa décoration murale du début du
XVIIe
siècle. Peinte d après le texte de Teodosije qui, au cours des siècles antérieurs,
avait totalement supplanté l ancienne version de Domentijan, cette Vie illustrée de
Sava
est peut-être la meilleure preuve de la force créatrice de l ancien art serbe, y
compris après deux siècles de vie sous domination étrangère.
Les différences relevées entre les deux textes peuvent dans une certaine
mesure s expliquer par leurs commanditaires différents. Domentijan a composé sa
Vie de
Sava
à la demande du souverain des terres serbes et du littoral, le roi Etienne
Uroš
Ier,
de sorte qu à la différence de
Teodosije,
il est irréprochable dans l exposé
des liens familiaux entre les premiers Némanides et les souverains byzantins.
Teodosije, pour sa part, écrit son oeuvre à la demande des pères de Chilandar, de
sorte qu il est compréhensible qu elle soit plus détaillée et plus complète lorsqu il
parle des biens, objets sacrés ou possessions, du monastère, telles que le bâton de
l higoumène, la Vraie croix, lorsqu il énumère les cellules à Mèléai ou lorsqu il
parle de l érection de bâtiments d habitation pour les représentants de Chilandar à
Karyès.
Ecrites dans le but de célébrer le nouveau saint, premier archevêque de Serbie,
en tant qu acte final dans le cadre de la formation de son culte, ces deux vies
renferment aussi toute une série de données précieuses pour l histoire de l art.
Observées de façon générale, elles n ont toutefois pas influé de façon sensible sur la
création artistique dans les premiers siècles ayant suivi leur rédaction, alors qu en
tant qu œuvres se rangeant dans les belles-lettres, elles étaient largement copiées et
lues, et servaient, en tant que lecture édifiante, à la formation spirituelle de
nombreuses générations sur le modèle du premier archevêque de Serbie, dont la vie,
s agissant de ses principales dates, peut être exposées de la façon suivante
:
1175/76 —
Naissance de Rastko
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